Orientações para o Jejum do Ekadasi

.





O Ekadasi é o décimo primeiro dia lunar (Tithi) das quinzenas brilhante (shukla paksha) ou escura (krishna paksha) de cada mês lunar do Calendário Védico (também chamado Panchang). Nestes dias se observa jejum de feijões e cereais.

Esse jejum pode ser praticado de diversos modos e com variados propósitos, mas a essência é comer com simplicidade, de modo que se possa gastar tanto tempo quanto possível em atividades espirituais. Apenas para efeito didáticos, toda essa variedade de formas foi dividida em 4 níveis crescentes, de acordo com a consciência, facilidades e controle dos sentidos do praticante. Também é possível fazer combinações das orientações encontradas nos diversos níveis, adaptando-as ao tempo, lugar e circunstâncias específicos do praticante.

Assim, é importante enfatizar que não é propósito deste documento determinar regras e obrigações. Apenas apresenta uma linha de avanço geral, mais comum, para aqueles interessados em como fazer o jejum de Ekadasi na prática. Informações específicas quanto à origem e propósito do Ekadasi, bem como histórias, exemplos e resultados de se seguir esse jejum, podem ser encontradas na literatura vaishnava.



Ekadasi Nível 1 – Iniciante (curiosos, simpatizantes, devotos iniciantes)

Quem deseja avançar na vida espiritual (e mesmo na material), ou simplesmente deseja experimentar o jejum para fins de saúde ou melhora da qualidade de vida, pode começar com as orientações abaixo.

Alimentos que podem ser consumidos no Ekadasi:

*

Todas as frutas (frescas e secas, verdes ou maduras);
*

Todas as nozes (e óleos feitos das nozes);
*

Todos os legumes (abóbora, abobrinha, pepino, etc.);
*

Todas as verduras (repolho, couve, alface, etc.);
*

Todas as raízes (batatas, mandioca, macaxeira, rabanete, cenoura, etc.);
*

Trigo mourisco;
*

Azeitonas;
*

Coco;
*

Amendoim;
*

Óleos de girassol, oliva, amendoim e caroço de algodão;
*

Todos os açúcares (da cana, de beterraba, demerara, etc.);
*

Todos os leites e seus derivados (queijo, iogurte, coalhada, requeijão, ghee, etc.).

Temperos que podem ser usados em Ekadasi:

*

Sal;
*

Gengibre;
*

Temperos verdes (coentro verde, hortelã verde, salsinha verde, etc. - menos cebolinha verde e alho poró, por serem tamásicos);
*

Curcuma (Açafrão-da-Índia);
*

Pimenta preta.

Alimentos que não devem ser consumidos, por “quebrarem” o Ekadasi:

1 – Nenhum dos cinco tipos de cereais, conforme definidos na cultura védica, isto é, nenhuma das variedades de:

a) Arroz;

b) Trigo;

c) Cevada;

d) Grãos (feijões, grão-de-bico, ervilhas, lentilhas, milho, etc.);

e) Mostarda e gergelim.

2- Nenhum dos produtos compostos de cereais:

a) Cereais quebrados (xerém de milho, arroz quebrado, ervilha partida, etc);

b) Grão não-maduros e vagens (espiga de milho verde, milheto, vagem de feijão, feijão verde, etc).

c) Cereais em flocos (flocos de aveia, flocos de arroz, etc.).

3- Nenhum dos produtos derivados de cereais:

a) Farinhas de cereais (farinha de trigo, farinha integral, farinha de rosca, etc.);

b) Pós de cereais (pó de cevada, pó de arroz, etc);

c) Óleos de cereais (óleo de soja, óleo de milho, óleo de gergelim);

d) Amidos (amido de milho, etc.).

4- Nenhum dos alimentos que contenham cereais ou seus derivados em sua composição:

a) Comidas feitas com cereais (pão, comidas de milho, macarrão, biscoitos, bolos, tahine, doces de cereais, pipoca, arroz inflado, etc.);

b) Alimentos feitos com, ou contendo, algum tipo de derivado de cereal em sua composição (isto é, contendo amidos, temperos de grãos, óleos de cereais, etc.), tais como, por exemplo:

i) Frituras em óleos derivados de cereais;

ii) Margarinas e frituras com margarinas;

iii) Refrigerantes;

iv) Doces com amidos;

v) Sorvetes;

vi) Misturas prontas para milk-shakes, sucos dietéticos, etc.;

vii) Certos requeijões, iogurtes, sucos industrializados, etc.;

viii) Certas sopas com: grãos, macarrão, ou temperos compostos de grãos, etc.;

ix) De modo geral, os alimentos industrializados (se for consumi-los, veja a composição e ingredientes na embalagem).

Temperos NÃO usados em Ekadasi:

*

Sementes de gergelim
*

Sementes de cominho
*

Sementes de mostarda
*

Cardamomo
*

Sementes de Papoula
*

Sementes de Kalonji
*

Sementes de Ajwain



Ekadasi Nível 2 – Intermediário (devotos mais estritos)

Para os devotos que desejam ser mais estritos, especialmente levando-se em conta o controle dos sentidos e o voto de bramacarya (celibato), tanto para os solteiros quanto para os casais.Aplicam-se todas as orientações anteriores para o nível 1, complementadas pelas que seguem abaixo.

Alimentos restringidos durante Ekadasi:

*

Vegetais picantes como pimentas, pimentão, berinjelas (aumentam o apetite);
*

Todos os vegetais frondosos (por serem muito protéicos):
*

Couve-flor;
*

Brócolis;
*

Espinafre;
*

Repolhos;
*

Ervas frondosas - como a salsa, as folhas do caril, as folhas de neem, etc;
*

Saladas;
*

Vegetais Indianos:
o

Karela (melão amargo, ou melão de São Caetano);
o

Loki;
o

Parmal;
o

Toroi;
o

Kunli;
o

Drumsticks (baquetas);
o

Okra (tipo de quiabo);
o

Flor de bananeira.
*

Mel (por ser muito energético);
*

Queijos comerciais (por estarem sujeitos a adulteração com algum tipo de farinha).

Temperos NÃO usados em Ekadasi:

*

Sementes de gergelim;
*

Sementes de cominho;
*

Pimenta preta;
*

Curcuma (açafrão-da-Índia);
*

Assafétida;
*

Feno grego;
*

Sementes de mostarda;
*

Tamarindo;
*

Funcho;
*

Aipo;
*

Sementes de Papoula;
*

Sementes de Kalonji;
*

Sementes de Ajwain;
*

Cardamomo;
*

Noz-moscada;
*

Cravo-da-índia;
*

Temperos em pó em geral (por estarem sujeitos a adulteração com algum tipo de farinha).

No caso de quebra indevida do Ekadasi:

Parar imediatamente de comer o alimento “contaminado” com grãos (devido à presença de papa-purusha), e:

*

Continuar o jejum como pretendido inicialmente (melhor); ou
*

Da quebra em diante, fazer o jejum no nível mais básico - nível 1.

Obs.: Pode-se recuperar o resultado advindo de seguir corretamente esse Ekadasi que foi quebrado, por seguir estritamente o Pandava Nirjala Ekadasi seguinte.



Ekadasi Nível 3 – Avançado (devotos seriamente interessados no benefício espiritual de observar o voto de Ekadasi)

Para os devotos que estejam seriamente interessados em seguir o voto de Ekadasi, com vistas ao benefício espiritual advindo de tal prática.Aplicam-se todas as orientações anteriores para os níveis 1 e 2, acrescentando-se as que seguem abaixo.

Orientações suplementares para quem quiser seguir Ekadasi mais estrita e seriamente:

*

Preferencialmente não comer nada no Ekadasi;
*

Se possível, também não beber nada, nem mesmo água;
*

Tentar permanecer acordado durante todo o período do Ekadasi, inclusive por toda a noite (do brahma-muhurtha antes do nascer do sol no dia do Ekadasi até o horário de quebra de jejum no dia seguinte);
*

Evitar atividades materiais para o sustento corpóreo (trabalho formal, negócios, etc.) e de gozo dos sentidos (brincadeiras, jogos, diversões, futilidades, etc.).
*

Durante o período do Ekadasi, procurar não se distrair com amenidades ou divertimentos, permanecendo o máximo de tempo possível ativamente ocupado em Consciência de Krishna (leitura, adoração, pregação, kirtana, bhajana, aratik, etc.);
*

Pelo menos uma vez por ano, no Pandava Nirjala Ekadasi, fazer o jejum completo, não tomando nem mesmo água (nir jala = nem água).

Fazendo o voto de Ekadasi:

O devoto interessado em fazer o voto formal deve, no dia do Utpanna Ekadasi (o primeiro Ekadasi do ciclo de 24), na frente das Deidades, propor qual dos tipos de jejum ele fará até o próximo Utpanna Ekadasi. Os quatro tipos principais são:

*

Observar jejum até o meio-dia, fazer uma refeição sem grãos e observar jejum até o dia seguinte, quebrando o jejum dentro do horário estabelecido;
*

O mesmo que o acima, porém observando jejum até às 16 horas;
*

Jejum completo até o dia seguinte;
*

O mesmo que o acima, mas permanecendo acordado a noite toda cantando os santos nomes (japa, bhajana, kirtana);

Existem outros tipos de jejum ainda, tais como comer apenas frutas, ou tomar só leite ou outros líquidos (sucos, água, etc.).



Ekadasi Nível 4 – Mais Completo

Corpo e mente são muito difíceis de controlar. Não é incomum propostas da mente para, de alguma forma, “compensar” o dia de austeridade e auto-controle, através da busca de satisfação desmesurada dos sentidos no dia anterior ao Ekadasi, no seguinte, ou até em ambos. Para os devotos que desejem seriamente praticar o auto-controle com vistas ao avanço espiritual, aplicam-se todas as orientações anteriores para os níveis 1, 2 e 3, acrescentando-se as que seguem abaixo.

Orientações suplementares para quem quiser seguir Ekadasi com preparação prévia e auto-controle durante e no dia seguinte.

Deve-se observar o Ekadasi apenas para a satisfação do Senhor Supremo. O significado da palavra upavasa (jejum) é viver próximo. No dia de Ekadasi deve-se se afastar de todas as espécies de atividades pecaminosas, abandonar todas as espécies de atividades domésticas (caseiras) e de gratificação dos sentidos, e permanecer próximo ao Senhor.

No dia anterior ao Ekadasi, deve-se:

*

Deixar a cama macia e dormir no chão;
*

Comer somente uma vez;
*

Beber água somente uma vez;
*

Permanecer arrumado e limpo;
*

Controlar os sentidos;
*

Não ter atividade sexual;
*

Evitar comer:
o

Em pratos de bronze;
o

Comer alimentos fortes, tais como urad-dahl (tipo de lentilha), lentilhas-vermelhas, grão-de-bico, kondo (um certo tipo de grão), arroz pré-cozido, espinafre e mel;
o

Fora de casa (na casa de outra pessoa, etc.).

No dia do Ekadasi deve-se:

*

Levantar cedo pela manhã, antes do Brahma-muhurta, e oferecer reverências ao Supremo Senhor Hari;
*

Tomar banho (de chuveiro - o mais básico, até um banho em um rio – o melhor). Uma pessoa piedosa deve assim, ao se banhar, abandonar toda sua ira e cobiça;
*

Adorar o Senhor Keshava com devoção e oferecer a ele alimentos saborosos;
*

Oferecer uma lamparina no Templo do Senhor;
*

Ouvir as glórias do Ekadasi da boca de um brahmana, e então dar a ele suficiente caridade;
*

Ouvir e falar sobre as glórias do Senhor Krishna;
*

Permanecer acordado durante a noite enquanto canta as glórias transcendentais de Krishna;
*

Jejuar, ou então, pelo menos, não comer os cinco tipos de grãos acima indicados;
*

Evitar (mesmo nas suas forma mais sutis, leves ou ingênuas):
o

Jogos de azar;
o

Espalhar rumores;
o

Procurar erros nos outros;
o

Pregar para pessoas espiritualmente desinteressadas;
o

Irar-se, mentir, enganar, roubar, etc.
o

Atividade sexual;
o

Associar-se com pessoas de baixa classe, pecaminosas ou ateístas.
*

Evitar também:
o

Praticar esportes;
o

Dormir, cochilar, soneca, etc.;
o

Mascar nozes de betel ou suas folhas;
o

Escovar os dentes.

No dia posterior ao Ekadasi deve-se:

*

Adorar o Senhor Hari com devoção, oferecendo-Lhe folhas de Tulasi;
*

Dar caridade aos brahmanas;
*

Não comer:
*

Mais de uma vez;
*

Em pratos de bronze;
*

Alimentos muito fortes, tais como urad-dahl (tipo de lentilha), lentilhas-vermelhas e mel;
*

Fora de casa (na casa de outra pessoa, etc.);
*

Alimentos de alguma forma contaminados.
*

Não praticar qualquer atividade sexual;
*

Não barbear o rosto, raspar a cabeça ou se depilar;
*

Não passar óleo no corpo de alguém ou no próprio;
*

Não mentir;
*

Não participar de trabalho ou exercício extenuante.

Citação do Nectar da Devoção (Bhakti Rasamrta Sindhu), pág. 63 - Observando o jejum no Ekadasi:

No Brahma Vaivarta Purana é dito que aquele que observa jejum no Ekadashi está liberado de todos os tipos de reações das atividades pecaminosas e avança na vida piedosa. O princípio básico é não apenas jejuar, mas incrementar o amor e a fé por Govinda, ou Krsna. A razão real para se observar o jejum no Ekadashi é minimizar as demandas do corpo e ocupar nosso tempo no serviço do Senhor por cantar ou praticar serviço similar. A melhor coisa a fazer nos dias de jejum é lembrar dos passatempos de Govinda e ouvir Seus santos nomes constantemente.

Quebrando um Ekadasi rapidamente:

Se você observar um jejum completo (sem mesmo beber água), você não necessita quebrá-lo com grãos. Você pode quebrá-lo com caranamrita ou fruta. Se você observar o Ekadasi comendo frutas, vegetais, etc., então ele deve ser quebrado no dia seguinte tomando grãos no horário especificado no calendário Vaisnava.

Pessoas que não devem fazer jejum estrito no Ekadasi:

*

Pessoas com problemas de fígado, coração, pulmão, estômago ou rins;
*

Pessoas insanas ou muito perturbadas (ansiosas, preocupadas, etc.);
*

Crianças, idosos e grávidas.

Todos devem, porém, observar o jejum de feijões e cereais.Aqueles que forem, por qualquer motivo, incapazes de observar o jejum de Ekadasi (nem mesmo o jejum de grãos), podem obter alguns dos resultados de observar Ekadasi simplesmente por ouvir e divulgar suas glórias (falar, cantar, etc.).



Considerações adicionais:

O sal para o Ekadasi teve ser tomado de um pacote novo ou limpo.

Soja não é considerada muito adequada para alimentação humana, por ser muito protéica. Se consumir, seja moderado.

Lentilhas (urad-dhal, masura dhal) também são tão protéicas que não são consideradas alimento para vegetarianos, e não podem ser oferecidas as deidades. Se for comer, coma no máximo uma vez por semana.

Grão-de-bico é também muito protéico. Quando consumir, bastam uns poucos grãos por dia.

Os queijos vendidos comercialmente estão sujeitos a muitos tipos de adulteração com farinhas de cereais. Se for usar queijo no Ekadasi (e não quiser correr riscos de adulterações), dê preferência a fazer seu próprio queijo fresco a partir do leite.

Alguns não recomendam tomates no Ekadasi. Alguns argumentam que não é um vegetal tradicional indiano, não sendo usado nem mesmo nos dias normais, quanto mais no Ekadasi. Outros se referem à dificuldade de cultivo, que exige muito agrotóxico, por ser uma fruta muito delicada. O tomate não é um legume, mas sim uma fruta, da mesma família das beringelas, pimentões, pimentas. Mas quanto a aumentar o apetite, não temos confirmação. Talvez seja o caso de algumas variedades.

No Ekadasi cozinha-se para as deidades como nos dias normais (Krishna não precisa fazer Ekadasi: este é um benefício para nós, entidades vivas condicionadas).

Embora os vaishnavas devam aceitar todos os tipos de alimentos oferecidos ao Senhor (e em especial a maha-prasada), no Ekadasi não se deve aceitar nem mesmo a maha-prasada (embora possa-se guardá-la para comer no dia seguinte).

No Sat-Tila Ekadasi (ocorre normalmente no mês de janeiro) pode-se consumir preparações feitas com gergelim, sendo, nesse dia, muito auspicioso dá-lo, prepará-lo ou comê-lo. O gergelim pode ser preparado de qualquer forma, puro ou como ingrediente de diversas preparações.

Ekadasi tem horário para início e finalização (quebra de jejum). Os dias, no calendário védico, iniciam-se ao nascer do Sol. Assim, pode-se considerar que o jejum, efetivamente, inicia-se no Brahma-muhurtha (antes da alvorada) no dia do Ekadasi, e termina após o nascer do sol do dia seguinte, quando deve-se tomar alguma prasada para “oficialmente” encerrar o jejum. O horário para essa quebra oficial do jejum é variável, sendo determinado por cálculos astronômicos e não devendo ser ultrapassado.

Devido às orientações ayur-védicas quanto a alimentação (que contra-indicam comer tarde de noite ou de madrugada), em geral, observa-se o jejum do pôr-do-sol do dia anterior ao Ekadasi até 48 minutos (variável) depois do nascer-do-sol do dia posterior ao Ekadasi. Especialmente o horário de quebra de jejum deve ser respeitado, sendo determinado por cálculos astronômicos e estando registrado nos calendários vaishnavas.

Mahadvadasi é observado como Ekadasi.

Srila Prabhupada sempre orientou seus seguidores a observar Ekadasi através do jejum de grãos e feijões. O jejum total nunca foi estimulado por Srila Prabhupada. Ao invés de acentuar várias austeridades severas, ele pôs maior ênfase no serviço (que às vezes é impedido pelo jejum, e, ainda mais, muitas vezes impedido por vários dias, devido a se permanecer acordado a noite toda). Por isso, Srila Prabhupada somente insistiu em 4 dias de jejum completo por ano (para certos Dias de Aparecimento) e orientou a comer de forma muito simples nos Ekadasis. O jejum total (e, opcionalmente, para cada Ekadasi) é um vrata (um voto) opcional, e é algo bom, caso inspire um sentimento mais profundo de amor por Krishna.

Não esqueça:

Nunca coma:

*

Carne
*

Peixes
*

Ovos
*

Cebolas*
*

Alhos*

*Cebolas e alhos são considerados vegetais no modo da ignorância e, portanto, não devem ser consumidos como alimento.Nunca se intoxique:

*

Bebidas alcoólicas (cachaça, cerveja, vinho, etc.) – no máximo, cerveja sem álcool, em certas circunstâncias e com moderação;
*

Café (devido à cafeína) – no máximo, café descafeinado. Também pode ser substituído por cevada em pó;
*

Certos tipos de chá (chá mate, chá preto, etc.) – prefira capim santo, erva doce, hortelã, etc.
*

Refrigerantes de Cola (também devido à cafeína) – troque por outros menos prejudiciais;
*

Chocolate escuro (devido à presença de cafeína, também é viciante) – troque por chocolate branco ou outros doces mais saudáveis;
*

Excesso de açúcar, sal, comida, etc.

Fonte:

Baseado no texto: "Ekadasi and Caturmasya Guidelines" (original disponível em: http://www.dharmakshetra.com/holy%20days/ekadas%20and%20caturmasya%20guidelines.html),

no texto “Sri Ekadasi” (original disponível em: http://www.radhakunda.com/ekadasi/index.html)


e no “Calendário Vaishnava”, edição 2001 – ISKCON São Paulo e Paramahamsa & Sons, página 13, versão on-line em:


http://www.harekrishnasp.com.br/calendario.htm.


Traduzido e adaptado por Gopala Dasa Adhikari (HDG), com o apoio e orientações de Paramahamsa Dasa, Jagad Bharata Dasa e Mitra Gopi Devi Dasi, e colaboração de Bhaktin Áurea.

[Ver. 4]

Putrada Ekadasi

Queridos Leitores,

No próximo DOMINGO, dia 27 de Dezembro, será o Putrada Ekadasi. Neste dia, deve-se comer com moderação, lembrar-se com muito mais intensidade do Senhor e evitar completamente o consumo de grãos. Não se esqueçam de quebrar o jejum completo ou jejum de grãos no dia seguinte (28 Dez) das 7h20 às 9h03 da manhã (esse horário está de acordo com o horário de verão, não há necessidade de conversão)

Putrada Ekadasi

Maharaja Yudhisthira disse: "Ó Senhor, Você explicou tão bem as glórias auspiciosas do Saphala Ekadasi, o qual ocorre durante o quarto-minguante do mês Pausa (dezembro/janeiro). Agora, por favor, seja misericordioso comigo e explique o Ekadasi do quarto-crescente deste mês (Pausa). Qual o seu nome e qual a deidade que deve ser adorada neste dia sagrado? Ó Purusottama, ó Hrisikesa, por favor, diga-me também como Você pode ser satisfeito neste dia".

O Senhor Sri Krishana respondeu: “Ó rei, para o benefício de toda humanidade Eu lhe descreverei como observar o jejum no Pausa-sukla Ekadasi”.

"Como expliquei anteriormente, todos devem respeitar as regras e regulações do Ekadasi com o melhor de sua habilidade pessoal. Esta injunção também se aplica ao Ekadasi chamado Putrada, o qual destroi todos os pecados e leva a pessoa à morada espiritual. Sri Narayana, o Senhor supremo e a personalidade original, é a Deidade adorável deste Ekadasi. Para Seu devoto fiel, Ele satisfaz alegremente todos os desejos e concede toda a perfeição. Assim, entre todos os seres animados e inanimados nos três mundos, não há personalidade melhor que o Senhor Narayana.

“Ó rei, narrarei agora para você a história do Putrada Ekadasi, o qual remove todo tipo de pecado e torna a pessoa famosa e erudita”.

“Havia uma vez um reino chamado Bhadravati, o qual era governado pelo rei Suketuman, sua rainha era a famosa Saibya. Porque não tinha filhos, ele ficava muito tempo em ansiedade pensando : ‘Se eu não tiver filhos, quem dará continuação a minha dinastia?’ Desta maneira, o rei meditou por muito tempo numa atitude religiosa, pensando : ‘Onde devo ir? O que devo fazer? Como poderei ter um filho?’ O rei Suketuman não encontrava felicidade em nenhuma parte de seu reino, nem no próprio palácio, e logo ele passava mais e mais tempo dentro do palácio de sua esposa, somente pensando em como poderia obter um filho”.

“Assim, tanto o rei Suketuman quanto a rainha Saibya estavam sofrendo muito. Mesmo quando eles ofereciam tarpana (oblações de água aos antepassados), a miséria mútua deles os faziam pensar que isto era tão desagradável quanto a água fervente. Eles pensavam que não teriam descendentes para oferecer tarpana a eles quando morressem. O rei e a rainha estavam especialmente frustrados em saber que seus antepassados estavam inquietos pois em breve não teriam ninguém para oferecer tarpana a eles”.

“Após saber da infelicidade de seus antepassados, o rei e a rainha ficaram mais e mais miseraveis e nem seus ministros, nem mesmo seus amados amigos podiam animá-los. Para o rei, seus elefantes, cavalos e infantaria não eram consolo e por fim ele tornou-se praticamente inerte e desamparado”.

"O rei pensou: 'Está dito que sem um filho o casamento é inútil. Realmente, para um pai de família sem filhos, tanto seu coração como sua esplendida casa permanecem vazios e miseráveis. Desprovido de um filho o homem não pode liquidar o debito que tem para com os antepassados, semideuses e outros seres humanos. Portanto todo homem casado deve se esforçar para gerar um filho; assim ele se tornará famoso dentro deste mundo e alcançará por fim os reinos celestiais auspiciosos. Um filho é a prova das atividades piedosas que um homem executou durante as suas cem vidas passadas e tal pessoa obtém uma longa duração de vida neste mundo, além de boa saúde e grande riqueza. Possuir bons filhos e netos nesta vida prova que a pessoa adorou o Senhor Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus, no passado. A grande benção de filhos, riqueza e inteligência aguda somente podem ser obtidos pela adoração ao Senhor Supremo, Sri Krishna. Esta é minha opinião'.

"Pensando assim, o rei não tinha paz. Ele permanecia dia e noite em ansiedade, desde a manhã até a tarde e desde a hora que deitava pra dormir à noite, até a hora do sol nascer de manhã. Seus sonhos eram igualmente cheios de grande ansiedade. Sofrendo assim de ansiedade e preocupação constantes o rei Suketuman resolveu por um fim a sua miséria cometendo suicídio. Porem ele compreendeu que o suicídio leva a pessoa à condições infernais de renascimento e desta forma ele abandonou a idéia, Vendo que estava destruindo-se gradualmente pela ansiedade que consumia tudo, devido a falta de um filho, o rei finalmente montou em seu cavalo e partiu sozinho para a densa floresta. Ninguém, nem mesmo os sacerdotes e brahmanas do palácio, sabiam onde ele tinha ido.

"Naquela floresta, a qual estava repleta de cervos, passáros e outros animais o rei Suketuman perambulou a esmo, observando todos os diferentes tipos de árvores e arbustos, tais como a figueira, a árvore da fruta bel, tamareira, palmeira, jaqueira, bakula, saptaparna, tinduka e tilaka, bem como as árvores sala, tala, tamala, sarala, hingota, arjuna, labhera, baheda, sallaki, karonda, patala, khaira, saka e palasa. Todas estavam belamente decoradas com frutas e flores. Ele viu gazelas, tigres, javalis, leões, macacos, serpentes, elefantes machos no cio, fêmeas de elefantes com seus filhotes e elefantes de quatro presas com suas companheiras. Haviam ali búfalos, chacais, coelhos, leopardos e hipopótamos. Vendo todos estes animais acompanhados de suas fêmeas e filhotes, o rei lembrou seus próprios animais, especialmente dos elefantes do seu palácio e ficou tão triste que divagou no meio deles distraidamente.

“Subitamente o rei ouviu ao longe o uivo do chacal, alarmado ele começou a movimentar-se olhando ao redor em todas as direções. Logo chegou o meio-dia e o rei começou a ficar cansado. Ele estava atormentado pela e pela sede. Ele pensou: ‘Qual teria sido a ação pecaminosa que executei para agora ser forçado a sofrer assim, com minha garganta ressecada e ardendo? Eu agradei os semideuses com numerosos sacrifícios de fogo e adoração devocional abundante. Dei muitos presentes e doces deliciosos em caridade a todos os brahmanas respeitaveis e tenho cuidado dos meus súditos como se fossem meus próprios filhos. Porque estou sofrendo tanto? Quais os pecados desconhecidos que vieram me atormentar assim terrivelmente?’”.

“Absortos nestes pensamentos, o rei Suketuman esforçou-se para seguir e eventualmente, devido a seu credito piedoso, ele chegou a um belo açude que se assemelhava ao famoso lago Manasarovara. Este estava repleto de seres aquáticos, incluindo crocodilos e muitas variedades de peixes e embelezados com lírios. Belos lótus estavam abertos ao sol, cisnes, garças e patos nadavam alegremente naquelas águas. Próximo dali havia muitos asramas atrativos, onde residiam muitos santos e sábios, os quais podiam satisfazer os desejos de qualquer pessoa. De fato, eles desejavam o bem a todos. Quando o rei viu todo isto, seu olho e braço direito começaram a tremer, um sinal de que algo de auspicioso estava para acontecer”.

“Desta maneira o rei desmontou de seu cavalo e ficou de pé próximo aos sábios, os quais estavam sentados às margens do lago; o rei viu que eles estavam cantando os santos nomes de Deus nas contas de japa. O rei prestou suas reverências e com as mãos juntas glorificou-os. Ele estava tomado de prazer por estar na presença deles. Observando que o rei lhes oferecia respeitos, os sábios disseram: ‘Nós estamos muito contente com você, ó rei, bondosamente, diga-nos por que você veio até aqui, o que tem em mente? Por favor diga-nos o que deseja’”.

"O rei respondeu:” Ó grandes sábios, quem são vocês? Quais os seus nomes? Ó santos auspiciosos, por que vocês vieram a este belo lugar? Por favor, digam-me tudo'.

“Os sábios responderam: ‘Ó rei, nós somos os Visvedevas,os filhos de Visva (nota nº 1), nós viemos a este belo lago para nos banhar. O mês de Magha começara daqui a cinco dias e hoje é o famoso Putrada Ekadasi. Aquele que deseja um filho deve observar estritamente este Ekadasi (nota nº 2)”.

“O rei disse: ‘ Tenho tentado mui arduamente ter um filho. Se vocês grandes sábios estão satisfeitos comigo, bondosamente garantam-me um bom filho’”.

" ' O próprio sentido da palavra Putrada', os sábios responderam,' é conceder um filho. Assim, por favor observe jejum completo neste dia de Ekadasi. Se você assim o fizer, então por nossas bênçãos - e pela misericórdia do Senhor Kesava - você com certeza obterá um filho'.

“Seguindo o conselho dos Visvedevas, o rei observou o dia de jejum auspicioso do Putrada Ekdasi de acordo com todas as regras e regulações estabelecidas e no Dvadasi, após romper o jejum, ele prestou suas reverências repetidamente a todos eles”.

"Logo após Suketumanter retornado ao seu palácio , a rainha Saibya ficou grávida e exatamente como os sábios Visvedevas tinham predito, nasceu deles um belo filho de face brilhante. No devido curso do tempo ele se tornou famoso como um heróico príncipe e o rei louvou com satisfação este nobre filho fazendo dele seu sucessor. O filho de Suketuman cuidou de seus súditos mui conscienciosamente, exatamente como se eles fossem seus próprios filhos.

“Em conclusão, ó Yudhisthira, aquele que deseja satisfazer seus desejos deve observar o Putrada Ekadasi estritamente. Enquanto estiver neste planeta, aquele que observar estritamente este Ekadasi, certamente, obterá um filho e após a morte alcançará a liberação. Até mesmo quem quer que leia ou ouça as glórias do Putrada Ekadasi obterá o mérito alcançado pela execução de um Asvameda-yajna. É para o benefício de toda a humanidade que Eu expliquei tudo isto para você”.

Acaba assim a narração das glórias do Pausa-sukla kadasi, ou Putrada Ekadasi, do Bhavisya Purana.
______________________________________________________________________________________________________________________
Nota nº (1)-Os Visvedevas, os filhos de Visva São : Vasu, Satya, Kratu, Daksa, Kala, Kama, Dhriti, Pururava, Madrava e Kuru.



Nota nº (2)-A palavra sânscrita para "filho" é putra. Pu é o nome de inferno em particular e tra significa "libertar". Desta forma, a palavra putra significa: a pessoa que salva alguém do inferno chamado pu. Portanto todo homem casado deve ao menos gerar um filho e treiná-lo corretamente, o pai então será salvo de uma condição de vida infernal. No entanto, esta injunção não se aplica aos devotos sérios do Senhor Vishnu ou Krishna, pois o Senhor torna-se seus filho, pai e mãe. Além disso, Canakya Pandita diz:

"A verdade é minha mãe, conhecimento meu pai, meu dever ocupacional é meu irmão, gentileza é o meu amigo, tranqüilidade minha esposa e o perdão meu filho. Estes são os seis membros da minha família".



FONTE -

http://harekrishna.org.br/modules/mastop_publish/?tac=19
.

Hare Krsna !

“ESTE NÃO É SIMPLESMENTE UM DIA - É O PRÓPRIO KRSNA”

.




POR ~]

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

[Queridos estimados Leitores,
Por favor, aceitem nossas humildes reverências.Todas as glórias a Sri Sri Guru e Gauranga. Esperamos que vocês aproveitem essa aula nunca antes publicada, tratando sobre o maravilhoso dia de EKADASI, ministrada por Srila Narayana Maharaja em Los Angeles, Califórnia, em 5 de Junho de 1998:]

Hoje é Ekadasi, um dia muito auspicioso. A esse respeito, lembremos da história de Ambarisa Maharaja e Durvasa Rsi.*[ver nota final 1] Há muitas coisas a serem aprendidas dessa história – primeiro aprender, depois praticar e então realizar.

O que há de especial hoje para o dia ser chamado de Ekadasi? Hoje é o décimo primeiro dia da lua nova (Amavasya) e da lua cheia (Purnima). Nós temos onze sentidos – cinco sentidos de trabalho e cinco sentidos de aquisição de conhecimento. Esses somam dez, e a mente é o décimo primeiro. Com esses onze sentidos devemos tentar nos tornar próximos de Krsna. Ekadasi – através de nossos onze sentidos fazemos ‘upavasa’. Upa significa ‘muito próximo’ e vasa significa ‘residir’. No dia de Ekadasi, devemos tentar de alguma forma nos aproximar de Krsna, como toda nossa mente e corpo, e com todos os nossos sentidos.

Não seguir Ekadasi será prejudicial para nós. No Ekadasi a lua se aproxima da Terra, e portando ela atrai a água de todos os lugares – do mar, do rio, de nossos corpos, e assim por diante. Se alguém consome qualquer tipo de grãos nesse dia, os grãos se tornam como papel absorvente. Se vocês beberem água, a água irá muito rapidamente atravessar todo o corpo. Mas, se vocês consumirem grãos e água juntos, os grãos se tornam como papel absorvente ou algodão – eles seguram a água.

Até mesmo se vocês apertarem o algodão, restará água; Similarmente, se vocês comerem qualquer grão, ele se tornará como uma esponja. Ele segurará muita água. A lua atrairá essa água, e nossas doenças aumentarão. Vocês podem ver isso no mar ou oceano. Nessa hora a maré sobe e as ondas ficam enormes.

Da mesma forma isso acontece em nossos corpos. Se uma pessoa já tem alguma doença, essa doença aumenta do Ekadasi ao Purnima e do Ekadasi até Amavasya. Nós testamos isso nos hospitais e vimos que a maioria das pessoas morre nesses dias.

Controlem suas refeições no Ekadasi e não consumam grãos. É melhor executar nirjala, jejum completo, sem água nenhuma. Hoje na Índia, muitas pessoas observam nirjala-ekadasi – mesmo jovens meninos, nas altas temperaturas de 48 graus Celcius. Ainda assim essas pessoas observam nirjala. Nenhum prejuízo acontece a essas pessoas; ao contrário, esse jejum remove todas as doenças.

Sejam cuidadosos em observar o Eksadasi de tal modo que vocês possam se tornar próximos de Krsna – de Krsna e daquelas personalidades relacionadas ao Senhor. Isso inclui Tulasi, Ganga, Yamuna, Vrndavana, Giriraja, e qualquer templo de Sri-Sri Radha-Krsna. Isso se refere principalmente a Seus devotos puros — os rasika e tattva-jna uttama-adhikaris (devotos puros de primeira classe), e até aos madhyama-adhikaris (devotos intermediários). Se você se associa com eles, vivendo em Vrndavana, ficando muito próximo da planta Tulasi, de Puri-dhama onde Sri Caitanya Mahaprabhu residiu por algum tempo, dos Templos de Sri Govinda e Sri Gopinatha, de todos os templos, e se você estiver orando e ouvindo hari-katha, você se tornará próximo de Krsna. Isso é chamado upa (próximo)-vasa (residir). Tentem não fazer nenhuma atividade mundana no Ekadasi.

Nós devemos utilizar pelo menos um dia em duas semanas para ficarmos próximos de Sri Sri Radha e Krsna, e dessa forma vocês não perderão sua bhakti. Sua bhakti certamente aumentará através da associação d’Eles e, portanto Krsna arranjou essa oportunidade – Ele mesmo se tornou Ekadasi. Na forma de Ekadasi Ele nos convida: “Hoje você deve dar seus onze sentidos para Mim.”Isso é uma coisa muito boa – Krsna se tornou Ekadasi – então devemos tentar observar esse dia.

Krsna chamou Seu cakra e ordenou que ele fosse até Sisupala, e em um segundo aquele cakra cortou a cabeça de Sisupala. Nas escrituras Védicas vemos que quando quer que Krsna pegue seu cakra e o lance, ele corta a cabeça de uma pessoa em um segundo. Por que então o cackra perseguiu Durvasa, que rapidamente fugia dele, por um ano todo, e ainda assim não o alcançou para cortar sua cabeça? Por quê?Qual é a razão? Porque o cakra não cortou sua cabeça? Ele não cortou a cabeça dele nem depois de um, dois ou três minutos, uma hora, duas horas, ou mesmo em um mês. Ele levou cerca de um ano inteiro, mas ainda assim não cortou a cabeça dele. Por que ele permanecia na distância de dois dedos? Qual é a razão?

[Devoto:] Por que Ambarisa Maharaja estava orando ao Senhor Visnu pela bênção de que nada poderia machucar Durvasa.

[Srila Narayana Maharaja:] Não, essa não é a razão. Ambarisa Maharaja nunca pode ser contrário à vontade de Krsna. Se Narayana ou Krsna lançam o Sudarsana-cakra, ele deve cortar a cabeça de alguém.

Sudarsana-cakra não é apenas uma arma. A palavra Sudarsana significa ‘visão auspiciosa’. Pela conexão com essa visão auspiciosa alguém não morrerá. Ele não será destruído, nem mesmo por ter a cabeça cortada ou por outro meio.

Durvasa Rsi é um Vaisnava puro; ele é uma manifestação de Sankara, Senhor Siva. Ele é o mais elevado entre todos os Vaisnavas (’vaisnavanam yatha sambhuh’) *[Ver nota final 2]. Ele queria glorificar bhakti (devoção pura por Krsna) e o poder dos devotos de Krsna – de uma maneira direta. Ele pode dar qualquer benção a qualquer um, ele deu uma bênção até mesmo para Srimati Radhika. Radhika recebeu a bênção dele de que o que quer que ela cozinhasse fosse mais doce que néctar, e esse á o aspecto especial das preparações d’Ela.

Como é possível uma pessoa que queria glorificar bhakti e Krsna ser oposta a uma pessoa como Ambarisa Maharaja? Durvasa Rsi é um brahmana de alta classe e um yogi, e ele é imortal. Ele vive em Brahma-loka*[ver nota final 3], não nesse planeta Terra.

Maharaja Ambarisa estava sempre cantando Hare Krsna Hare Krsna, Govinda Damodara Madhaveti, e outros hinos devocionais (kirtans). Ele era muito simples. Ele costumava executar pessoalmente muitos serviços, como coletar flores e confeccionar guirlandas para Krsna na forma da Deidade. E, em respeito ao controle e manutenção de seu reino, ele dava esse trabalho a seus ministros. Ninguém pêde realizar que ele era um devoto de alta classe.

Um devoto que está sempre puramente cantando Hare Krsna Hare Krsna enquanto faz seu trabalho mundano e enquanto mantém sua vida, é melhor que qualquer yogi ou brahma-jnani (aquele que realizou a natureza impessoal do Senhor Supremo) como Durvasa. Ele pode não ter atingido sua posição espiritual, mas ainda assim é muito mais elevado que qualquer brahma-jnani.

Sudarsana-cakra sabia, “Durvasa é meu devoto também. Ele quer glorificar bhakti, os devotos do Senhor, e o próprio Senhor Supremo. Visto que ele os glorificará de uma forma indireta, eu também agirei de uma forma indireta. Eu não cortarei sua cabeça, mas o irei perseguir. Eu farei isso para criar medo naqueles que são contra os devotos do Senhor. Eles entenderão que Sudarsana-cakra sempre protege todos os devotos, como Prahlada Maharaja, Gajendra e outros.

Ambarisa Maharaja estava pensando, “O que eu devo fazer? Por um lado, se eu não beber a caranamrta (a água que banhou a Deidade do Senhor), então eu negligenciarei aquele brahmana-yogi, mas por outro lado eu devo considerar o Ekadasi. Se eu não observar propriamente o Ekadasi (cuja conclusão é honrar a prasadam do Senhor no horário apropriado no outro dia), isso significa que eu estou negligenciando Ekadasi. O que é mais prejudicial – desobedecer a um brahmana ou desobedecer bhakti?”

Ele concluiu, “Eu posso desobedecer milhares e milhares de brahmanas como esse brahma-jnani-yogi, mas eu não posso desobedecer o santo nome ou Ekadasi.”

Os Vaisnavas proferem essa oração antes de honrar maha-prasadam (os restos ou remanescentes da comida do Senhor), “Mahaprasade govinde-nama-brahmani-vaisnave/svalpa-punya-vatam-rajan-visvaso-naiva-jayate (Aqueles que tem poucas atividades piedosas como créditos não podem nunca desenvolver fé na mahaprasada, em Sri Govinda, no santo nome do Senhor, ou nos Vaisnavas.” [do Skanda Purana, citado no Caitanya Caritamrta Antya-lila 16.96 significado]). Nós não podemos desobedecer harinama ou Ekadasi.

Ekadasi é a mãe da devoção. Se você observar Ekadasi, bhakti certamente virá. Isso pode parecer uma coisa comum, mas não é. Maharaja Ambarisa tomou um pouco de caranamrta, que não era parana (quebrar o jejum) e era parana ao mesmo tempo, por que essa água não era grão ou comida. Quando alguém observa nirjala Ekadasi (jejuar até mesmo de água), se beber água no próximo dia para quebrar o jejum isso é considerado parana também. Por outro lado, se alguém está consumindo frutas e água no Ekadasi, essa pessoa terá que quebrar o jejum com um grão. Maharaja Ambarisa estava observando nirjala por três dias. No primeiro dia ele bebeu água uma vez, no último dia (Dvadasi, o dia depois do Ekadasi) uma vez, e entre esses dias, durante todo o Ekadasi ele fez nirjala. Ele não dormiu à noite, nem por um momento se quer. Ao invés disso, ele estava sempre cantando e lembrando dos nomes e glórias de Krsna. Esse é o processo do Ekadasi.

Nós não somos qualificados como Maharaja Ambarisa, então Krsna nos deus algumas concessões, e Srila Bhaktivedenta Swami Maharaja também nos deu mais concessões. Vocês podem consumir frutas, leite, e coalhada, não há mal nisso – mas observe Ekadasi. Não consuma grãos. Tentem fazer uma refeição, mas se vocês não forem capazes, podem fazer duas refeições; mas não comam três vezes, não quatro vezes, não cinco vezes, não seis vezes – com um litro de suco, rabari (um doce Indiano), um quilo de manga, suco de frutas, suco de laranja, e depois disso suco de maçã – não dando folga a seus estômagos, e sempre comendo. Não devemos fazer isso. Uma ou duas refeições é o suficiente; e em cada vez devemos comer prasadam suficiente para encher metade do estômago. A outra metade deve permanecer vazia. Coma bem pouco; então isso é Ekadasi.

[Nota Final 1:
“Maharaja Ambarisa era o imperador do mundo todo, mas consiredava sua opulência temporária. Na verdade, sabendo que tal opulência material é a causa da ruína para a vida condicionada, ele era desapegado dessa opulência. Ele engajou seus sentidos e mente no serviço ao Senhor. Esse processo é chamado yukta-vairagya, ou renúnica verossímil, que é muito adequada para adorar a Suprema Personalidade de Deus. Por que Maharaja Ambarisa, como imperador, era imensamente opulento, ele executou serviço devocional com muita opulência. Portanto, apesar de sua riqueza, ele não tinha apego a sua esposa, filhos ou reino. Ele constantemente engajou seus sentidos e mente no serviço ao Senhor. Portanto, o que dizer de desfrute da opulência material se ele nunca desejou nem mesmo liberação.

“Uma vez Maharaja Ambarisa estava adorando a Suprema Personalidade de Deus em Vrndavana, observando o voto de Dvadasi. No Dvadasi, o dia depois do Ekadasi, quando ele estava prestes a quebrar seu jejeum de Ekadasi, o grande yogi mítico Durvasa apareceu em sua casa e se tornou seu hóspede. O Rei Ambarisa respeitosamente recebeu Durvasa Muni, e Durvasa Muni, depois de aceitar seu convite e comer lá, foi se banhar no rio Yamuna ao meio-dia. Por estar absorto em samadhi, ele não voltou muito cedo. Maharaja Ambarisa, entretanto, vendo que sua hora de quebrar o jejum estava passando, bebeu um pouco de água, de acordo com o conselho dos brahmanas eruditos, apenas para observar a formalidade de quebrar o jejum.

“Através do poder místico, Durvasa Muni pôde entender que isso aconteceu, e ele ficou muito irado. Quando ele voltou, começou a castigar Maharaja Ambarisa, mas ainda não ficou satisfeito, e finalmente criou um demônio a partir de seus cabelos, que apareceu como o fogo da morte. Entretanto, a Suprema Personalidade de Deus é sempre protetora de Seus devotos, e para proteger Maharaja Ambarisa, Ele mandou Seu disco, a Sudarsana-cakra, que imediatamente derrotou o demônio de fogo e perseguir Durvasa, que era muito invejoso de Maharaja Ambarisa.

“Durvasa fugiu para Brahmaloka, Sivaloka e todos os outros planetas elevados, mas não podia se proteger da fúria da Sudarsana-cakra. Finalmente ele foi ao mundo espiritual e se entregou ao Senhor Narayana, mas o Senhor Narayana não pôde desculpar uma pessoa que ofendeu um Vaisnava. Para ser perdoado por tal ofensa, a pessoa deve se submeter ao Vaisnava que ela ofendeu. Não há outra forma de ser perdoado. Então o Senhor Narayana aconselhou Durvasa a voltar até Maharaja Ambarisa e implorar seu perdão.

“Pela ordem da Suprema Personalidade de Deus Visnu, Durvasa Muni imediatamente foi até Maharaja Ambarisa e caiu aos seus pés de lótus. Maharaja Ambarisa, sendo naturalmente muito humilde e meigo, sentiu-se tímido e envergonhado por Durvasa Muni ter caído aos seus pés, e então começou a oferecer orações a Sudarsana-cakra apenas para salvar Durvasa.

“Quem é essa Sudarsana-cakra? A Sudarsana-cakra é o reflexo da Suprema Personalidade de Deus através da qual Ele cria todo o mundo material. Sa aiksata, sa asrjata. Essa é a versão védica. A Sudarsana cakra, que é a origem da criação e é a mais querido pelo Senhor, possui milhares de falas. Essa Sudarsana cakra destroi o poder de todas as armas, destroi a escuridão e é a manifestação dos poderes do serviço devocional; ela é a forma de estabelecer princípios religiosos e é quem mata todas as atividades irreligiosas.

“Sem a misericórida dela todo o universo não poderia ser mantido, e portanto a Sudarsana-cakra é empregada pela Suprema Personalidade de Deus.

“Quando Maharaja Ambarisa então orou para que a Sudarsana-cakra ser misericordiosa, sendo satisfeita, absteu-se de matar Durvasa Muni, que então obteve a misericórdia da Sudarsana-cakra. Durvasa Muni então aprendeu a deixar a idéia sórdida de considerar um Vaisnava como sendo uma pessoa comum (vaisnave jati-buddhi). Maharaja Ambarisa pertencia ao grupo ksatriya e, portanto, Durvasa Muni o considerou inferior aos brahmanas e quis exercitar seu poder brahmínico contra ele.

“Através desse incidente, todos devem aprender como parar as idéias maliciosas de negligenciar os Vaisnavas. Depois desse incidente Maharaja Ambarisa deu a Durvasa Muni comida suntuosa para comer, e então o Rei, que havia ficado esperando no mesmo lugar por um ano sem comer, também tomou prasadam. Depois Maharaja Ambarisa dividiu sua propriedade entre seus filhos e foi para as margens do Manasa-sarovara para fazer meditação devocional.” (Srimad-Bhagavatam, Canto 9 Capítulo 4 Sumário, e Canto 9 Capítulo 5 Sumário por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami Maharaja)]

[Nota Final 2:
nimna ganam yatha ganga
devanam acyuto yatha
vaisnavanam yatha sambhuh
purananam idam tatha

“Assim como o Ganga é o mais proeminente entre todos os rios, o Senhor Acyuta é supremo dentre as deidades e o Senhor Sambhu (Siva) é o mais elevado entre os Vaisnavas, deste modo o Srimad-Bhagavatam é o melhor entre todos os Puranas.” (Srimad-Bhagavatam, 12.13.16)]

[* Nota Final 3:
Sukadeva Gosvami continuou: Então estando satisfeito em todos os aspectos, o grande yogi místico Durvasa recebeu permissão e foi embora, continuamente glorificando o Rei. Nos caminhos celestiais, ele foi para Brahmaloka, que é destiduída de filósofos especuladores e agnósticos. SIGNIFICADO (por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja) Embora Durvasa Muni tenha voltado para Brahmaloka através dos caminhos espaciais, ele não precisou de um avião, pois grandes yogis místicos podem se transportar de qualquer planeta a outro sem nenhuma máquina. Há um planeta chamado Siddhaloka cujos habitantes podem ir de qualquer planeta a outro por que naturalmente possuem toda a perfeição da prática da yoga. Então Durvasa Muni, o grande yogi místico podia atravessar os caminhos espaciais e ir a qualquer planeta, até mesmo a Brahmaloka. Em Brahmaloka, todos são auto-realizados, e portanto não há necessidade de especulação filosófica para se ter conclusões a respeito da Verdade Abslotuta. O propósito de Durvasa Muni ao ir para Brahmaloka era aparentemente falar com os residentes de Brahmaloka sobre como um devoto poderoso é capaz de sobrepujar todas as entidades vivas nesse mundo material. Os supostos jnanis e yogis não podem comparar-se a um devoto. (Srimad-Bhagavatam 9.5.22)]



Conselho Editorial: Pujyapada Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa, e Sri Prema Prayojana dasa
Transcrição: Yamuna dasi
Digitação: Kundalata dasi
Editoração: Syamarani dasi
Revisão: Vasanti dasi
Tradução para o português: Acyuta Priya dasi
Revisão Geral: Govinda dasi

.